印度教與佛教有什么區(qū)別？

　　信仰不同
　　印度教信奉吠陀思想，與婆羅門的無限權(quán)威——透過祭祀，使人和神可以直接溝通；人們崇尚自然、歌詠?zhàn)匀?，尤其崇拜神格化的自然神：梵天、毗濕奴和濕婆神。人們之所以崇拜他們，是因?yàn)槿笾魃窀魉酒渎?，共同主宰宇宙的一切，梵天?chuàng)造宇宙，主宰人類的命運(yùn)；毗濕奴維護(hù)宇宙間的和平，展現(xiàn)賞善罰惡的大無畏精神，故最得人們敬仰；濕婆神不但能毀壞宇宙，同時能降伏妖魔，繁衍（生殖）世間的活動。所以人們只能服從神的權(quán)力，崇拜主神賜給人們的生活，而嚴(yán)格遵循既有之不平等的種姓制度，受限于神權(quán)宗教的思想底下。

　　佛教并不否認(rèn)神的存在，但神非主宰者、非創(chuàng)世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，若無通達(dá)緣起性空的般若智慧，仍為六道輪回轉(zhuǎn)世的眾生之一。佛是一位圓滿覺悟者，不論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅，只要依循戒、定、慧，次第進(jìn)修，同樣可以成就阿羅漢、菩薩或佛的果位。佛性即悟性，人人都具有覺悟緣起的性能，都有可能成佛，和印度教所謂的梵天創(chuàng)世神權(quán)之說是迥然相異的。

　　業(yè)報(bào)輪回思想
　　印度教以為，生死輪回的根源，來自于業(yè)。業(yè)，是行為善惡的造作，產(chǎn)生于人們無限的“愛欲”與無始以來的“無明”。于是“以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業(yè)，由業(yè)而受果”的輪回圈子于焉形成。此外，印度教以為，“我”是生命輪回中的主角，人的身體因“我”而生，人的活動也由“我”而起，所以“我”是恒常存在的，現(xiàn)世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業(yè)緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪回觀和業(yè)力說是恒貫三世，建立在“實(shí)有”我思想上，與真我論相結(jié)合。

　　佛教否認(rèn)“恒常有我”的理論，認(rèn)為業(yè)力并非依附在固定的“我”上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪回中的“我”，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內(nèi)在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉(zhuǎn)變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恒不變的“實(shí)我”存在。如同燃燒中的薪火，盡管一個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態(tài)繼續(xù)蔓延。

　　而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以“無明為父，貪愛為母”，承受自己過去的業(yè)報(bào)，流轉(zhuǎn)于六道之中。所以佛教的輪回觀，是在無限時空循環(huán)中的三世因果里，建立“自業(yè)自得”的業(yè)報(bào)思想。

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